如果他这个人的善业力强，就转成上品精灵。这个精灵，牠的本位是一个畜生，但是牠因为偷取日月的精华，就转化成各式各样的人来作怪，叫精灵；中品妖魅。这个妖魅，祂的本位是个鬼神，但是因为祂经常偷取人的精气，所以祂就变成特别地长寿、特别地健康，色身也特别地庄严，这是妖魅；下品邪人。下品邪人他的本位是个人，他是作为精灵跟妖魅跟人类的一个互通的媒介，他是一个灵媒，因为他被前面的精灵跟妖魅这种诸魅附在身体上。
这三种人在因地的时候，都是有这种投机取巧的攀缘心，他们不断在外在的因缘活动，最后得到这个果报了。
这些徒众都有他的眷属，也都产生邪知邪见。他们认为自己就是无上的功德，把这种当功德想。也就是说他这种攀缘心，这种偷盗的攀缘心是非常坚固的，这是深生好乐，数数现行，深生好乐。好，这个是讲到最后的结果，是落入邪道了。
我们看佛陀对末法时代的一个预言。下一段，预记末法。
我灭度后，末法之中，多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺，称善知识，各自谓已得上人法。詃惑无识，恐令失心，所过之处，其家耗散。
佛陀的正法、像法时代，当然正气强，这些妖邪不敢出来活动。但末法时代因为众生的共业，正气薄弱，所以就提供了这些妖邪活动的空间，他的子孙就慢慢出来活动了。
他们是用什么方式活动呢？“潜匿奸欺，称善知识。”他把自己这种精灵、妖魅、邪人的本位掩盖起来，他以过去生的善业力，变现出一个出家相，可能是比丘、比丘尼的这种清净三宝的形相。他说什么事呢？他说自己有不可思议的功德力、神通力。基本上他做两件事：
第一个，显现感应神通。他可能会经常告诉你一些事情，结果都是应验的；第二个，妄论吉凶祸福。用这个神通感应来判断你的吉凶祸福。他的目的是“詃惑无识，恐令失心”，他当然会讲一些好的事，他一定也会讲你未来一些灾祸的事，他用这种神通力来迷惑没有正知正见的凡夫众生，使令他失去了正念。譬如说你未来有什么灾难，你就必须拿钱出来消灾，所以他所过之处，很多人就被骗取了财物，而财物耗散。也就是说佛教的修学改变生命的痛苦，它本来是从内因缘改变的，结果它不是从内因缘改变你，它从外因缘去改变。
我们前面说过，外因缘它是一个既成的事实，没有人从生命的结果去改变的，它已经长成一个水果了，你怎么改变呢？你要改变从种子就改变了，你要改变你的因地。人生要改变要先发愿。那么这个“善知识”，刚好是错误的操作，他的操作方式跟佛陀操作方式完全不同。佛法是要我们先从内心忏悔、皈依、发愿去改变你的生命，是从内因缘去带动你的外因缘；结果这个人刚好相反，他没有要你从内心中去修忏悔、皈依、发愿，他要你拿钱出来，他用不可思议的方法直接改变你的结果，严重违背佛法的因缘观，从结果改变。当然最后的结果是没办法改变，因为这根本不合乎缘起法，这个是错误的操作方式。
这个问题不是只有你被骗钱而已，它的问题更严重是在哪里呢？后面会说到。你亲近这种“善知识”，当然你的钱就花光了，但这个问题还不大，更可怕的是你养成一种错误的因缘观念，你会以为人生的改变是先从改变外因缘，然后再改变内因缘，他会给你一种错误的认知，这个糟糕了！他这个因缘法的操作，刚好颠倒。
佛法是要我们先改变内心。因为你外面的结果是过去的业力，你先求认命，认命以后你重新发愿，由内心慢慢慢慢去引导外境。结果他刚好相反，他直接改变外境，你这个人你该放逸继续放逸，没事，我来帮你处理。这个是一种错误的因缘操作方法——直接改变外因缘，那当然结果就是没有效果。这是佛陀预言末法时期，这种逆向操作因缘法的恶知识很多。
好，我们看下一段，佛陀的清净教诫。我们怎么样来判断一个善知识，我们看下一段。
佛教舍贪：我教比丘，循方乞食。令其舍贪，成菩提道。诸比丘等，不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返。
佛陀对于这种佛弟子，这种比丘，他们即将面临住持正法，统理大众的责任，身为一个领众修行的善知识，他必须有两个条件：第一个，他必须“循方乞食，舍其贪爱，成菩提道”。循方就是他一家一家的、有次第的，不能选择性的去乞食，就是说这个人贪爱的烦恼要轻薄。作为一个善知识，他的贪爱要轻薄；第二个，他“不自熟食，寄于残生，旅泊三界，示一往还，去已无返”。他对今生，只是把它当作一个人生过客，透过今生来成就来生的理想。
所有的善知识，不管你是修密宗、禅宗、净土宗，什么宗都没关系，你修的法门会不一样，但是善知识一定有一个共同的相貌，他的人生一定是内因缘带动外因缘，他是以愿力来主导生命。愿力它的相貌是无所求，随缘，因为一个活在愿力的人，他的人生是活在未来，他不把今生看得太重。他的目的是透过今生去实践他来生的功德，所以他忏悔业障，积集资粮，他的心是住在来生，
他是为了未来而活的，所有的善知识没有例外。也就是说善知识他是“但有所愿，无有所求”。因为你有所求就是攀缘，那你是活在外因缘，你活在外因缘，你是活在生死业力，你怎么是善知识呢？这是很简单的判断方法。
善知识的修学对今生是完全随缘尽份的。因为他只有愿力没有攀缘，这是佛陀说的，所有的善知识没有例外。他一定是用愿力来主导他的生命，而不是由他的业力来引导他的生命。
我们再往下看就更清楚了，佛陀讲这个假装善知识的重大过失，违教深害。好，请合掌。
违教深害：云何贼人，假我衣服，裨贩如来，造种种业，皆言佛法，却非出家具戒比丘为小乘道，由是疑误无量众生堕无间狱。
这个贼人指的是现出家相的，所谓“善知识”的比丘比丘尼。本来佛陀示给你这个出家的僧相，是要你宣扬佛法，结果你不但没有宣扬佛法，你还朝着一种错误的引导，假借佛陀的袈裟，结果把三宝的功徳给败坏了，造种种杀盗婬妄的业来当做佛法的修学，而毁谤出家的这种少欲知足、安住内心的愿力的修行者为小乘道。最后结果贻误无量众生堕无间狱。
一个讲感应神通的人，他的问题还不是说让你的财物损失而已，这个会对你的知见产生一个错误的误导，这很严重！你想你的师父告诉你，你不用改变你的内心，我直接改变你的外在的因缘就可以了。那你想这事情多好啊，你有灾难，拿钱出来就处理了，你想我怕啥？我师父帮我处理了。这个时候你造业啊，越造越严重！你以前造业还有惭愧心，这个时候你把因果的思想给断了，你认为可以用外在因缘来改变内在因缘，认为花钱可以改变，可以当修行，你没有在心地上重新忏悔发愿去创造一个新的力量。可能刚开始你过去善业还在，但是你业越造越重，等到你业已经承受不了了，你的善业承受不了的时候，你就直接堕入无间地狱，因为你对因缘法产生了错误认知。
不是外因缘就可以改变内因缘，你错了！是内因缘去改变外因缘，你被这种所谓善知识误导，所以这个地方的问题是这个邪知邪见的可怕！让你在造罪的时候，你本来没有遇到这个善知识，你造罪还有惭愧心，结果他显神通以后，你想我怕啥？你更没有惭愧心，你造的罪更重，所以问题在这里。他不仅伤害到你今生，问题是他把你的来生也伤害。
好，我们往下看，佛陀教我们舍贪的一些方法。就方便，就是说我们应该怎么样来尽量放弃外因缘，尽量去修学我们内心的忏悔、皈依、发愿的内因缘。佛陀讲出一个善巧方法，我们来把这段经文读一读，你就知道他的方法。好，有三段，请合掌。
舍贪近道：若我灭后，其有比丘发心决定修三摩地，能于如来形像之前，身然一灯，烧一指节，及于身上爇一香炷，我说是人无始宿债一时酬毕，长揖世间，永脱诸漏。虽未即明无上觉路，是人于法已决定心。若不为此舍身微因，纵成无为，必还生人，酬其宿债，如我马麦正等无异。
这个地方是说一个方法，就是假设我们发心修念佛三昧，可能有时候顺利，有时候不顺利，有时候业障现前，那怎么办呢？身然一灯，或烧一指，在身上烧一炷香。所以说这在我们受菩萨戒的人，是很关键的！受三皈五戒都变化不大，你受三皈五戒都是人天法，但是一般生命的重大转变，有两个重点：一个是在家居士受菩萨戒；一个是出家受出家戒。这两块是非常重要的改变，非常重要！那是从根本的改变！如果你没有出家，你人生只有一种改变——就是受菩萨戒。
受菩萨戒为什么会改变呢？因为他开始发起愿力了，就是我过去用我的攀缘心攀缘外在的因缘，活在业力。好，过去就不谈了，过去的种种譬如过去死，从今天开始：我“誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生”，我生命只有三种力量来引导我——断恶、修善、度众生三种愿力当作我内在的善根。那么这种人他的生命要从外因缘的攀缘，转成向内因缘安住的时候，所以菩萨戒要燃香，它燃香的目的，下面会说明。
“我说是人，无始宿债一时酬毕。”永远离开世间的业力的因缘，而调伏心中的烦恼。为什么燃香能够达到消除罪障、增长善根？古德解释说，因为我们凡夫对外在因缘的攀缘，它的根本来自于色身。当然我们也贪钱财，我们也贪求美好的饮食，外因缘的攀缘是多元化，但是你更贪爱你的色身，因为你所有的享受是以色身的感受为主。你为什么贪财？你为什么贪色？你为什么贪求美食？其实你为了满足你色身快乐的感受，它是根本。这个攀缘心是以色身为一个主轴，绕着色身的感受来扩散，所以你根本上能够把色身舍掉，你的攀缘心大概就能够得到一定的收摄了。这是佛陀的大智慧，先抓根本，擒贼先擒王。
这个地方，就是佛陀透过这种法门，当然你用香供佛，对佛陀来说没什么差别，关键是透过这个法门，调伏你对色身的执取。因为你所有的攀缘都是满足你的色身，没有例外。你攀缘这个只是个过程，你目的是要满足你的色身，所以你能够把色身的这种执取放下，这个时候，你的罪业、业力就消失了。虽然你不可能马上成就无上菩提，但起码你对这种大乘的甚深的功徳，已经生起决定了，至少你已经开始走上一个正确的道路，你开始放弃外因缘，安住内在的愿力。假设你不能够因为这种舍身的因地——“纵成无为”，因为你因地带有妄想，你没有真正把色身放下，还有攀缘，那么你未来还是有一些生死的业力要还，正如佛陀的马麦正等无异，当然这佛陀是示现。
这段经文我们解释一下。就是说所有的攀缘是以色身为根本，所以佛陀要我们为法舍身，为了追求无上菩提而放弃自己的色身。不过这个地方值得我们注意，佛陀有些法门它某种程度是表法的成分高，不是说要你真的把色身烧掉，不是这个意思，你这样有点太过了。