请大家打开讲义第一百三十三面，我们看子二的“颂合能生所生”。

在〈药草喻品〉，佛陀用草木的生长来说明我们每一个人在佛法当中的进步情况。作为一个草也好，树也好，它要生长，是需要雨水的。如果你是干燥的，你老是不学佛法，你这个树就干枯，可能就死掉了。所以我们一辈子都不能离开佛法。

那么佛法到底会给我们什么样的增长呢？两种增长：

一个是因缘上的增长。首先，雨水掉到地上，树跟草吸收水分以后往空中生长。就是它会顺着你的善根，让你的善根快速地成熟。你喜欢人天快乐，佛陀会让你的快乐果报快速地出现；你喜欢往生西方极乐世界，也会让你快速地成长。

第二个是我们看不到的，就是大地方面的安住。其实，你的树向上发展的时候，你跟大地更加地紧密，因为你的树根蔓延的范围更大，就是理观的智慧。你离真如更近了。其实我们回顾一下〈药草喻品〉。作为一个流浪的穷子，他一开始被长者带回家干什么？他是带回去工作的，带回去扫厕所的。但是诸位，我们看他整个情节过程，穷子不断地扫厕所，越扫越干净的时候，其实他跟这个家的关系越来越紧密了。当他把厕所全部扫干净以后，经文出现了四个字：“心相体信”，他跟父亲的距离拉近了，我相信你，你相信我。佛陀知道他闻大不谤；穷子知道父亲所言不虚，你答应我的东西我都得到了。

所以，我们表面上看到阿罗汉证得阿罗汉果了，其实这个阿罗汉果的背后有一种强大的大乘的力量。佛陀是把这个秘密力量放在阿罗汉果，佛陀知道这个阿罗汉迟早有一天要遇到《法华经》的。所以佛陀刚开始不说，他把那种大乘的能量放在阿罗汉果里面，等到法华会上开权显实，把权法打开；这个表相打开以后，实法的善根就出现了。所以，佛陀每做一件事情，都在为以后大乘做布局。这就是佛法殊胜的地方，“先以欲钩牵，再令入佛智”，因为现在佛陀不能够去违背你的善根。如果你说，我要得到人天快乐，佛陀却说不行，那你就不学佛了，你就学外道去了。

佛陀对众生从来不说不行。你只要肯学，只要愿意进步，佛陀都满足你。但是，满足你的当下，其实佛陀有一种秘密的力量，叫做“常为大乘，而作因缘”，这是其他法门没有的。就是说，当树在增长，它的根也在向下蔓延，跟大地（跟真如）更加紧密、更加坚固。

子二、颂合能生所生

前面是从理论上来论述佛法的施设，这以下讲到实际的操作。看子二的“颂合能生所生”。看经文。

我观一切 普皆平等

无有彼此 爱憎之心

我无贪着 亦无限碍

恒为一切 平等说法

如为一人 众多亦然

常演说法 曾无他事

去来坐立 终不疲厌

充足世间 如雨普润

这地方讲到佛陀的心是平等的。“我观一切，普皆平等。”佛陀看每一个众生，他看到的是他内在的真如本性。由真如本性虽然现出五乘的善根，但是佛陀对于这种善根是尊重的，“无有彼此，爱憎之心”。这个“彼”就是比较远，跟佛的因缘比较疏，就是，可能你不是佛陀的长子，可能是庶子或者外子，就是三乘的根机叫做“彼”。如果你过去栽培的善根是大乘善根，那就是“此”，佛陀的长子。不管你是“彼”也好，“此”也好，佛陀的心是平等。这是第一个。

第二个，“我无贪着，亦无限碍”。佛陀在施设法门的时候，他不会悭法，他不会把好的留下来，所以对众生没有任何的设限。“恒为一切，平等说法”，你喜欢深的就给你讲深的，你喜欢浅的就讲浅的。“如为一人，众多亦然。常演说法，曾无他事。”我们看佛陀度化众生，佛陀除非不得已，他才显神通。因为你要破障，要启发你的专注、好乐，佛陀放光显神通。其实佛陀真正的目的是要说法，因为只有说法才会让你进步。

佛陀说法采取四个重点：去、来、坐、立，终不疲厌。佛陀知道对你这个人必须要示现灭度，因为你老是在佛陀身边，自己就生起懈怠，所以佛陀示现灭度，叫做“去”。有些人必须要紧紧跟随佛陀，佛陀就“来”，就出世。什么是“坐”呢？“坐”就是直说大法。你善根成熟了，佛陀就不耽误你时间了，直接讲《华严经》，让你广修六度，直说妙法。“立”，就是方便等待，佛陀站在这边等待。就是你善根不成熟，佛陀先用五乘的或者人天乘法门来摄受你。所以佛陀说法有去、来、立、坐这四种方便。

总而言之，目的就是“充足世间，如雨普润”，就是满足所有众生的需要。就像一片的雨水，下一场雨，小草、小树、大树各得所需，每一个人都进步。这个就是佛心平等。

这个佛心平等，也有一个专有名词，叫做“无作妙德”。就是佛陀在度化众生的时候，他没有设定目标，说我一定要把你度化成什么样，没有。佛陀的心就是无作妙德。无作妙德，简单地说，讲一句白话就是，佛陀是被动配合。

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我们看感应道交。我今天往生了。怎么往生的呢？佛陀把我带走了！如果你认为佛陀把你带走，你这个人是不会往生的，你因缘观错了。怎么佛陀把你带走呢？如果佛陀可以把你带走，那佛陀为什么没有把他带走呢？就是说，如果佛陀度化众生，佛陀是扮演主动的角色，那一切法就不是因缘生，那一切法是佛说了算了，佛有主宰性了。如果佛陀可以把某一个人带走，那整个佛教的因缘观全部被推翻了，那一切法就不是因缘生，就是某一个人可以主宰因缘了。有一个人可以在因缘之上去操纵因缘，那你佛教的根本思想就全部推翻掉了。

记住！你会往生，是你准备好了你才会往生的，是因为你“众生心垢净”，然后“菩萨影现中”。我们净土宗很多人会颠倒因果，我们净土宗很多人会认为说，因为“菩萨影现中”，所以我“众生心垢净”。说，佛陀出现了，所以我保持正念了。这样解释净土宗，你把因果都颠倒了。

我们再讲一次。感应道交，能感的是谁？是你的信愿持名。佛陀是应哪！感，能感的是主动。当你念这句佛号的时候，你对佛号的信解、发愿是追求人天的快乐（很多人念佛是为了追求快乐，他希望家庭平安，他希望子女考试考得顺利，他念佛，他这种意乐是为了得到快乐的信解跟发愿），当然佛陀没有意见，佛陀说我心平等。这句佛号也会给你快乐，因为你的信解是这样子。如果你今天为了往生，你有往生的准备，你要有念想西方。

所以我们看佛陀整个“去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润”，佛陀的角色，我们从这个地方看得很清楚，佛陀是被动的。就是，你可以成功，是来自于你的努力、你的准备，佛陀是个被动的配合。你是什么根机，佛陀就顺你的根机满足你的需要。佛陀没有任何意见的，他也不主导任何事情。

这段是说明佛陀的平等大悲。

子三、颂合能润所润 分二：丑一、颂合能润；丑二、颂合所润

我们看下一段的“法”，子三的“颂合能润所润”。当然，前面的能生所生是佛陀面对众生，这以下能润所润是讲法雨怎么面对众生。

丑一、颂合能润

先看能润，“颂合能润”。

贵贱上下 持戒毁戒

威仪具足 及不具足

正见邪见 利根钝根

等雨法雨 而无懈倦

在前面是讲佛陀，这以下讲佛法。

首先，佛陀说的法没有分你是“贵贱”的。这个贵贱就是你的发心：你是发增上心，你是发出离心，你是发菩提心。这各种的五乘种性差别，佛法没有贵贱的差别。你只要能够信解发愿，你就可以修。

其次，它也不管你的“持戒毁戒”，你的福德资粮是不是有亏损，威仪是具足还是不具足。“持戒毁戒”是约根本重戒，“威仪具足”是约微细戒。这个牵涉到福德资粮。

第三个，“正见邪见，利根钝根”。如果你今生是个外道，但前生有佛法的善根，你修习四谛，你照样成就初果。佛陀的阿罗汉弟子里面很多是外道过来的。所以法门也不拣别你是什么根机，只要你相应，你就能够受益，不管你是“正见邪见，利根钝根”。这个牵涉到智慧的浅深。

佛陀“等雨法雨，而无懈倦”。前面讲佛陀，叫做“无作妙德”，佛陀是被动配合，这以下讲法雨。法雨的摄受有四个过程，就是欢喜、生善、破恶、入理。

比方说佛号好了。你念佛，你把佛号念到生天了。那也不错，你得到欢喜益。那么你把佛号念到往生了，那就是生善、破恶了，你至少消除了生死烦恼，虽然你没有成佛。你把佛号念到了破无明、证法身，那就入理了。一句佛号满足所有人的需要。你准备到什么程度，这个佛法是给你欢喜，是给你生善，是给你破恶，还是让你入理，完全是你心态的准备。法是圆满的、平等的，只是众生各取所需。

丑二、颂合所润 分二：寅一、颂欢喜善利现世安隐；寅二、颂后生善处乃至渐得入道

我们对佛跟法有了解以后，接下来就是重点了：了解自己的根机。就是，我们自身的准备影响到我们的成就。其实佛跟法都是平等圆满的，人生的成败就看你的根机的栽培。

我们看丑二的“颂合所润”，就是所滋润的根机就有差别了。这个差别有两方面：第一个从现世的差别，佛法往往会让你现生得到欢喜、善利，得到现世安稳；第二个再讲来世的差别。

寅一、颂欢喜善利现世安隐

我们看寅一，先做一个总标。

一切众生 闻我法者

随力所受 住于诸地

每一个人在修学佛法的时候，会有个人的善根力。这个善根力我们前面讲过：信解、观照、发愿。你相信的是业果，是空性，是真如，是净土，那么你今天修这个法就产生一种“地”，就产生你的一个阶位，就形成一个所谓的种性的差别。你到底是个草还是一个树，你是一个小树还是大树，就是你的善根力，就是你对真理的信解。你一天到晚都想到因果，你布施、拜忏，总是想到离苦得乐，那你果然就是离苦得乐；你想到空性，你未来的力量就趋向空性；你所有的为了要到净土，未来就是趋向净土。所以，你内心的信解、观照、发愿，已经有一个阶级了，有一个“地”。

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这个“地”有五种，《法华经》分成小草、中草、大草、小树跟大树，五种。

先看第一种，看小草。

或处人天 转轮圣王

释梵诸王 是小药草