请大家打开讲义第一百四十八面。我们看壬二的“喻明久远”。

佛陀为了要让声闻弟子能够建立信心，能够坚定智慧的理解，讲出了一个过去的往事。既然是往事，那表示不是佛陀捏造的，而是一个因缘所生法，确实发生的。所以他必须要怎么样？交代当时的人、事、地、物。当然这个地方特别强调的是它的时间，是一个无量无边不可思议阿僧只这么长的劫数，是很长的时间。那么这么长的劫数，我们怎么去想象它到底有多长呢？佛陀讲出一个譬喻。

他说，“譬如三千大千世界”。这个三千大千世界非常大，一尊佛教化的地方。把这么大的一个世界的“地种”，这个地种就是大地当中最微细的颗粒。为什么叫种呢？因为它能生万物，一切草木从大地生起。为什么叫地种呢？就是它是大地的最小的颗粒。那么把这个颗粒磨成粉末，就是这么多的三千大千世界的大地，把它磨成粉末。然后呢，然后每经过东方的一千个国土，下一点粉末，然后在每一千个国土再下一个粉末，“如是展转，尽地种墨”，就把这些粉末全部下完。

那么佛陀就说：“于汝意云何？是诸国土，若算师，若算师弟子，能得边际，知其数不？”他就问弟子们。弟子们说，否也，世尊！这是没办法算的。这么大的三千大千世界的国土，把它磨成粉末已经够多了，然后把这个粉末在每一千个国土再下一点，把它全部下完，那么再把这些下过的国土再加起来，这个数目就很多了。

“诸比丘！是人所经国土”，就前面的粉末所下的国土，“若点不点”，这个“点”就是刚刚每一千国土下点的位置，或者“不点”，不点就是不是下点的位置，就是中间的九百九十九个国土，中间的这个过程。把这些全部的国土再“抹为灰尘”，然后一个灰尘算一个劫数，“彼佛灭度以来，复过是数无量无边百千万亿阿僧只劫”。这样大概就可以想象到底这件事情发生了多久。

这一段是说明所见之事。

那么这件事到底是谁知道的呢？谁能够把这件事讲出来呢？

“我以如来知见力故，观彼久远，犹若今日。”这件事情大概只有佛讲得出来。阿罗汉的知见力，八万大劫，够长了……这个知见力其实就是六根的功能，具足来说应该是见闻嗅尝觉知。《楞严经》讲六根，它加一个“门头”，六根门头。其实就是我们一念心它没有形相，但是它表现在外功能的时候，就好像是《楞严经》讲一个譬喻说，心就像一道光明，在房间里面开了六个窗户，这道光明如果是射到眼睛，叫做见。就是这个光明从眼睛出来叫做见，你可以看得到东西。这道光明如果从耳朵射出来，叫做闻……如此略说就是，见闻嗅尝觉知就是你内心的功能。佛陀的内心表现出六根的见闻嗅尝觉知的功能，能够知道这么久远的事情。

蕅益大师就说明了，佛陀怎么能够知道这么久远的事情啊？蕅益大师说：由无明故，不能远见。佛既无明断尽，心性洞朗，故竖极三际之始终，横极法界之边际，炳然知见，何足致疑？我们凡夫因为无明，我们一种攀缘心，我们在人事的过程当中，抓住过去的一些人，抓住过去的事情，就把心中弄得心有千千结，所以我们的功能就比较狭隘，我们不能够知道过去的事情。佛陀心中的结完全断干净了，对心性洞朗，他能够观看过去、现在、未来的三际，乃至于横遍十方。这个三千大千世界哪一个地方下几滴雨，佛陀清清楚楚，何足致疑？

那么这一段主要是干什么呢？建立信心。就是说，佛陀有能力讲这段往事，是因为佛陀有久远的知见，来讲这件事情。

辛二、重颂 分二：壬一、颂所见事；壬二、颂喻久远

我们看下一段。前面是长行，这以下重颂。重颂分两段。

壬一、颂所见事

尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：

我念过去世 无量无边劫

有佛两足尊 名大通智胜

前面是长行，佛陀把这个观念用偈颂重新说一次。说，“我念过去世”，佛陀以他广大不可思议的知见力说，我用我的知见力回忆过去所发生的事情。在什么时候呢？是无量无边不可思议阿僧只劫的时间，有一尊佛出世，这尊佛是大通智胜佛。先把这个所见的事缘讲出来。

壬二、颂喻久远

第二个，佛陀用譬喻的方式来说明。

如人以力磨 三千大千土

尽此诸地种 皆悉以为墨

过于千国土 乃下一尘点

如是展转点 尽此诸尘墨

如是诸国土 点与不点等

复尽抹为尘 一尘为一劫

此诸微尘数 其劫复过是

先讲譬喻。佛陀为了说明这个时间的久远，他讲出一个譬喻说，有一个人用广大的力量，把整个三千大千世界的国土磨成墨，“尽此诸地种，皆悉以为墨”。然后，把这么多的墨每一千个国土下一点，每一千个国土下一点，把这个墨全部下完。然后再把这么多的国土加起来，再把它磨成粉末。这些粉末，一个尘点当作一劫，这段往事还超过这么多劫的时间。这是用譬喻的方式说明，能够方便我们想象这个时间到底多长。

本小章还未完，请点击下一页继续阅读后面精彩内容！

这以下合法。

彼佛灭度来 如是无量劫

如来无碍智 知彼佛灭度

及声闻菩萨 如见今灭度

诸比丘当知 佛智净微妙

无漏无所碍 通达无量劫

那么这件事情，是谁能够知道过去这段往事呢？只有佛陀可以。佛陀可以知道彼佛，就是大通智胜佛灭度以来，经历过这么无量劫的时间。因为佛陀有无障碍的智慧，时间无障碍，空间无障碍，所以能够知道这尊佛当初是怎么灭度的，当初有什么样的声闻弟子，还有菩萨弟子，他当初是怎么教化的等等。而且佛陀知道这件事情，就好像是今天发生的事情一样。

那么，为什么佛陀能够看过去这么长远的时间就好像今天发生一样呢？佛陀就强调一件事：“诸比丘当知”，佛陀的智慧跟凡夫的智慧可不一样，佛陀的智慧叫做“净微妙”。“净”是佛陀亲证清净的本体，“微妙”是这个本体所发挥出来的作用，就是从空出假所发现的这种作用。这个“净”就是我们下面说的无漏，佛陀的心是无漏的，没有攀缘心的烦恼，所以他的作用能够“无所碍”。“无所碍”指的是他的空间，他能够遍满广大的空间，什么地方下多少雨，什么地方有多少的石头，佛陀清清楚楚。而且“通达无量劫”，能够时间无障碍。所以，佛陀的心，因为他离一切相，所以他才能够即一切法。

有关这一点，蕅益大师讲出一个说明。我们看附表第十九。附表第十九先把佛陀的知见久远作一个说明，蕅益大师用一句话来做一个总持，说“十世古今，始终不离当念”。

离此“当念心性”之外,, 别无去来实法可得。由“无明”故，妄计迁灭。于迁灭中，有忆有忘。就彼“所忆”，有远有近。然“所忆”若远若近之事，并是现前一念所变相分，非于心外别有他物也。

且如吾人追忆十年、二十年事，亦复宛在目前，便可例知，心性本来竖彻三世，三世不出现前一念。

我们来说明佛陀的知见跟凡夫的知见的差别。

佛陀的知见就是，他能够知道当下一念心性之外别无去来实法可得，就是这一切法都是唯心所现的影像。从佛陀的角度，时间没有流动。我们可以这样讲，佛陀的生命当中没有这种生灭流动相，佛陀没有什么过去、现在、未来的概念。过去、未来的概念是我们凡夫自己造成的，所以佛陀说，我们凡夫在不生灭中妄见生灭。就是我们自己看到生灭，我们一个人做梦自己看到生灭，其实一切法是没有生灭的。

本来一念心性看一切法是当下具足，我们凡夫是怎么弄的，把它弄成有生灭呢？

这以下看第二段。我们凡夫有一个问题，一种有所得心。有所得就是取相分别。我们曾经吃过一个美好的东西，你受用，那表示你有福报，它过了就过了。但是我们不行，我们要把这个相状怎么样？把它取下来。曾经吃过一个很好的面条，就把这个滋味的相状取下来，放在心中不断地回忆。好了，因为我们在心中取了很多相状，就开始变成一种对比了，产生生灭的迁流。

在生灭迁流当中，有的东西你印象深刻，你特别在乎的，你就把它取下来。把某一个人、某一件事情取下来，就有所谓的忆持。有些东西跟你没有缘的，你就选择忘失。因为你心中有一种选择性的忆念跟选择性的忘失，就造成了远近的差别。你能够记住的就产生一个近的时空，你忘记的就创造一种远的时空，那其实就是我们自己投入了这个假相，把这个时空变成生灭迁流了。

其实，从真实义来说，从诸法实相来说，我们所忆的远近的事情，都是一念心性所变的相分，别无他法可得。《楞严经》说，这个世间上本来就是一个水，一大片的海水，因为我们执着某一个水泡，所以就失去了广大的海水。你执着这个水泡，你就被这个水泡给限住了。就是说，你执着某一件事情，你的心就住在上面，你就被它给抓住了，你就被它给限制住了。然后呢，然后你就失去广大的知见，就这样来的。因为佛陀的心中无所住，所以他看什么事情看得清清楚楚的。

这以下举一个例子。比方说我们今天回忆过去十年、二十年的事情，如果这件事情你特别执着，而且不断地回忆，那你也会觉得说恍如今日，就像今天的事一样。所以说，其实心性没有过去、现在、未来的，心性本来竖穷三世，三世不出现前一念。镜子在看事情，看山河大地，它没有远近的概念，它全部当下显现。